鵬程隨筆》2005.03.17 

飲酒好色對 

        前遊醉翁亭，談到僧人建亭俾予太守與賓客縱酒，或疑其為一時偶然之事，不可據以為典要。余曰：不然，僧家多能酒，前論書法，懷素之草書，即恃酒力。名僧大德，輒能噉肉飲酒，否則濟公無人拜矣。即不能飲，僧家亦輒善能助人飲，梁章鉅《兩般秋雨盦隨筆》卷二〈品酒〉一篇，述平生飲酒最佳者為弢光寺致虛所釀。僧言：「老僧蓋少知釀法，而又喜談『米汁禪』，此蓋自奉而外，藏以待客者」。梁氏與之對酌畢，又乞一壺返，嘆賞欲絕，以為九日口香，後二十年猶念念不忘，舉為平生所嘗第一好酒。其酒想必甚好，僧亦韻人，「米汁禪」之名尤可喜。徐時作《閑居偶錄》為康熙時人稱滄州有三絕：「酒味甚佳、河中鯉魚肥美無比、董尼姑善談兼有姿色，故有三絕之稱」（卷四），董尼姑想亦善飲，否則對談時便僅能嚼菜根，而無從品味三絕了。此類僧家典故至多，惜今人不學，聞僧飲或助人飲則大驚小怪。

        友人笑道：「這是老兄貪杯，故徵引一堆破戒衲子以為藉口罷了！」我亦笑，說：「非也。酒國英雄甚多，我不敢逐鹿天下。從前南社詩人，周雲號稱酒痴、顧悼秋號稱神州酒帝，曾編《酒國點將錄》，朱劍芒又作《海上新酒國點將錄》，我無此氣魄，亦不敢論次英雄。且性無酒癮，其實也喝得少，只是見人與酒為讎，要戒之禁之，自不飲酒，便詆酒徒為劣薄小人，看得令人不爽，遂故意要來犯忌諱，相 狎戲而已。」

　　友人說：「這就是你的不對了。酒人多豁朗，狎戲無妨；不飲酒者，多刻忮，偏狹謹愿，是開得玩笑的嗎？你刺得人家痛了，人家少不得打你一棍子，你這不是活該？」我說：「莊子曰：『酒醉者神全』，掉下車來尚且不傷，挨一兩棍算得什麼事？老兄作此論，尚識酒趣也乎？」

　　友人說：「你不是儒家嗎？怎麼說起酒話來？」我道：「我正是儒家，所以才如此說。孔老夫子乃是酒聖，所謂『唯酒無量』『不為酒困，何有於我哉』，非酒鬼劉伶輩所能望其項背，我學聖人，亦唯此庶幾！人或以為被不被酒困，是天生酒量使然，不知聖學功夫即在於此。陽明論學，曾說：『聖賢教人知行，正是要復那本性，故《大學》指個真知行與人看，說如好好色』，見美色即好之，這是天生的良知；知即好之，便是知行合一，陽明屢以此說明其良知教，因為如此說最直截明白。同理，見美酒即知好之，也是天理良知。不致良知，反而去禁遇之，就昧天理、欺心了。可是，見美色美酒而好之以後，一心著在酒色上，那又不對了。因此陽明說：『飲酒便一心在飲酒上，好色便一心在好色上，卻是逐物，成甚居敬工夫？』心若逐物不返，就會為物所役，孔子說人被酒所困，就是這種情況。好美色美酒，而不為酒色所困，才是循天理之居敬工夫。孔子之所以為酒聖，其理在此。陽明學之精義亦在此。近世新儒家好談陽明，說解萬端，卻不甚懂得好色飲酒之道，所以終不近陽明。古來又或疑陽明為禪學，其實好色飲酒即是儒佛之分際。儒以此見天理流行、良知朗現，佛教卻以此為戒律。幸而佛教入中土後，多有改革，曉事者亦不甚拘，故有上述僧家飲釀等韻事可說，此即可見儒佛之會通也。社會上看僧人，固亦敬其守律，實更愛其飲酒見性情，曾燦〈石濂上人詩序〉說：『觀其劇飲大呼，狂歌裂眦之日，淋漓下筆，旁若無人，此其志豈小哉？』（六松堂文集．卷十二）即屬此類」。

        友人嗤之：「你會強辯，此乃偏執狂之特長，我不跟你爭。喝酒嘛，也許你說得對，僧人也可藉此悟道，或以此會通儒佛，可是好色呢？好色也可如飲酒般被允許嗎？」

　　「為何不可呢？天主教禁色，新教改革就解了禁。佛教原以出家眾為僧團，日本佛教就多娶妻生子者。娶妻生子之後，仍是佛教、仍是和尚，其景況彷彿天主教之變革。娶妻的，是否就不如守戒的？誰也不敢如此說。正如神父未必就比牧師高明，吃肉的喇嘛也未必就劣於吃菜的漢僧。一來得不得道，實與忍受痛苦的程度無關，二來由色悟空也沒什麼不可以。賈寶玉不就是因情悟道嗎？世有酒僧，自然也有情僧」。

　　友人哈哈大笑，說幸而你沒去做和尚，否則花和尚魯智深證道之後，又添一樁公案，佛門從此不清淨矣！且你扯了半天，辜負此大好春光。冰泮雪融，正是飲酒之時，吾兄口水太多、學問太大，非酒人正宗，何不逕去飲酒？

　　我說：「我不中你圈套！日醉沉麴，豈不坐實了酒徒之名？何況我今日得要陪女兒作飯吃。說佛說儒，其實都是空言戲論，老妻小女准我喝才能喝的人，談飲酒，不是跟畫餅充飢一樣嗎？今天女兒命我勿亂跑，得在家中吃，故不能陪你浪蕩了。」說得他悚然一驚，也匆匆告別返家。

　　此為今日閑事。明赴國際儒聯演講，就講飲酒好色吧！國科會研究案申請四件，送來審查，已看畢，均寄返，無當意者。